Гампопа или Дакпо Римпоче (1079—1153) — выдающийся учитель тибетского буддизма, автор многих авторитетных сочинений, один из основателей школы кагью. Его учителем был Миларепа.
Я молю тех посвященных из еще не рожденных поколений, которые почтут мою память, но, к сожалению, не смогут встретиться со мной лично, изучить «Драгоценные четки Высшего Пути» наряду с другими трактатами. Результат будет равнозначен действительной встрече со мною.
Пусть тот, кто стремится к Освобождению и всеведению, сперва поразмыслит над этим (далее выдержки из этого сокровенного трактата):
Достигнув труднодостижимого, независимого и одаренного человеческого тела, было бы достойным сожаления разменять жизнь по мелочам, посвятить ее суетным целям и стремлениям, умереть, потеряв в суете Путь.
Оценив свои индивидуальные особенности, требуется найти соответствующую линию поведения. Чтобы поддерживать тело, речь и сознание неомраченными злом, требуется постоянная бдительность и сообразительность, украшенные скромностью, проницательность и непоколебимая вера.
Чтобы освободиться от оков, требуется привычка к освобождению от страсти и привязанности. Требуются непрерывные усилия для зарождения правильных побуждений и осуществления правильных поступков.
Требуется воспринимать природу вещей через посредство слушания, осмысления и мудрости, не обольщаясь относительно реальности наблюдаемых явлений.
Следует искать друзей, чьи взгляды и привычки схожи с твоими, и которым ты можешь доверять. Усвоить такой режим, образ жизни и занятия, которые бы поддерживали тело в добром здравии, способствовали духовному росту.
Избегай друзей и последователей, которые наносят урон спокойствию твоего сознания и духовному росту. Избегай обителей и мест, где встречаются люди, способные раздражать тебя или отвлекать. Избегай бесполезного поведения и ненужных поступков, которые вредят твоему сознанию и мешают духовному развитию.
Следует знать, что все воспринимаемые явления иллюзорны и нереальны.
Страдание, будучи средством убеждения в необходимости духовной жизни, это Учитель.
Привязанность к мирским вещам превращает материальное благосостояние в препятствие духовному росту.
Следует добиваться практического осуществления непривязанности.
Следует упорно продолжать медитацию до тех пор, пока не будет достигнуто полное успокоение ума.
Если сохраняется еще большая привязанность к чему-либо, или страстное желание, или слабость воли, следует упорно продолжать попытки их искоренить, едва они начинают проявлять себя.
Благодаря размышлению над неизбежной природой следствий, которые неминуемо возникают из поступков, да проникнешься ты стремлением избегать нечестия и зла, стремлением к Освобождению.
Медитация без достаточного опыта слушания Учения и размышления над ним обычно ведет к ошибке блуждания во мраке неосмысленности.
Пока сознание не приучено к самоотверженности и бесконечному состраданию, человек склонен допускать ошибку поисков Освобождения лишь для себя одного.
Пока сознание не преобразовано познанием своей действительной природы, человек склонен допускать ошибку отвлечения внимания на различные суетные дела.
Пока все мирские цели не изжиты, человек склонен допускать ошибку суетных начинаний.
Сильное желание можно ошибочно принять за веру.
Личную симпатию можно ошибочно принять за благожелательность и сострадание.
Обуздание мышления можно ошибочно принять за достижение истинной цели – нерушимого безграничного сознания.
Чувственные восприятия можно ошибочно принять за проблески реальности.
Проблеск Реальности можно ошибочно принять за полное постижение.
Тех, кто исповедует, но не практикует Путь, можно ошибочно принять за истинно духовных людей.
Если человек укрепляет свой разум и ослабляет гордыню, он не делает ошибки.
Тот, кто рождается человеческим существом и не обращает внимания на Учение, уподобляется идущему из страны драгоценных камней с пустыми руками.
Тот, кто общается с мудрецом и остается в неведении, уподобляется умирающему от жажды на берегу озера.
Тот, кто знает моральные заповеди и не применяет их для исцеления от омрачающих страстей, уподобляется больному, который носит с собой мешок с лекарствами и никогда ими не пользуется.
Тот, кто вершит благие дела с целью обретения мирской славы и популярности, уподобляется глупцу, который меняет философский камень на шарик козьего помета.
Тот, кто пытается разъяснять наставления, сам их полностью не освоив, уподобляется слепцу, который ведет слепого.
Тот, кто предпочитает переживания первой ступени медитации переживаниям последней ступени, уподобляется человеку, который принял медь за золото.
Тот, кто вступил на Путь, но подвержен мирским чувствам привязанности и отвращения, жаждет обрести заслуги, проявляет слабость.
Тот, кто не в состоянии искоренить свои недостойные ошибки, проявляет слабость.
Тот, кто посвятил себя изучению для последующего вступления на Путь, но оказывается на него вступать, проявляет слабость.
Тот, кто избрал Путь и проповедует возвышенную жизнь, но сам живет, угождая вкусам различных компаний, проявляет слабость.
Необходима философия, достаточно исчерпывающая, чтобы охватить всю полноту знания.
Необходима система медитации, способная развивать способность к произвольному сосредоточению сознания.
Необходимо искусство жизни, позволяющее использовать любую активность - тела, чувства и ума - с пользой для продвижения по Пути.
Необходим метод выполнения воспринятых поучений, который бы превращал их в нечто большее, нежели просто слова.
Необходимы особые наставления Учителя, которые дают возможность избежать тех или иных ложных путей, искушений, ловушек и опасностей.
Необходимо обретение духовных сил, способных, вследствие практического осуществления воспринятых поучений, преобразовать тело, речь и ум в их божественные соответствия.
Почти полное отсутствие страстей и удовлетворенность простыми вещами – это признак незаурядного человека. Когда поведение оберегают в соответствии с законом кармы как зеницу ока – это признак незаурядного человека.
Способность поддерживать чуткую дружбу, в сочетании с беспристрастным и справедливым отношением ко всем существам, способность смотреть с состраданием и без гнева на тех, кто живет дурно, – это признак незаурядного человека.
Способность не идти на поводу у толпы в своем мнении и поведении – это признак незаурядного человека.
Понимая, что когда мы умираем, нам приходится уходить с пустыми руками, а вслед за тем наш труп выносят из нашего собственного дома, не имеет смысла трудиться и страдать от лишений ради того, чтобы построить себе дом в этом мире. Понимая, что потомки наши также смертны, и что какие бы мирские блага мы им не оставили в наследство, они определенно потеряют их в конце концов, бесполезно оставлять им в наследство вещи этого мира.
Для человека малой проницательности наилучшее дело – уверовать в закон причины и следствия - закон кармы.
Для человека средней проницательности наилучшее дело – различать внутри и вне себя действие закона противоположностей.
Для человека большой проницательности наилучшее дело – обретать все более полное понимание неделимости на познающего, познание и познаваемое.
Для человека малой проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на одном объекте.
Для человека средней проницательности наилучшая медитация – непрерывное сосредоточение на паре противоположностей.
Для человека большой проницательности наилучшая медитация – неподвижность ума, очищенного от всех процессов, с ясным осознанием того, что медитирующий, медитация и ее объект образуют неделимое единство.
Для человека малой проницательности наилучшая духовная практика – жизнь в строгом соответствии с законом кармы.
Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – смотреть на внешнее как на образы сновидений или фокусы иллюзиониста.
Для человека средней проницательности наилучшая духовная практика – воздерживаясь от всех мирских страстей и поступков, смотреть на внутреннее (побуждения, желания и т.п.) также как на не существующее.
Для людей любой проницательности наилучшим симптомом духовного продвижения служит постепенное сокращение омрачающих страстей и эгоизма.
Когда посвященный следует за лицемерным шарлатаном, а не за искренне применяющим Учение, – это серьезная ошибка.
Когда посвященный строит далеко идущие планы, как если бы намеревался оставаться в этом мире вечно, а не живет так, словно каждый его день последний, – это серьезная ошибка.
Когда посвященный проповедует толпе Учение, а не медитирует над ним в уединении, – это серьезная ошибка.
Когда посвященный пытается переделать других вместо того, чтобы переделывать себя, – это серьезная ошибка.
Обязательно нужно раскрывать дуалистические заблуждения, подобно тому как человек разоблачает вероломство.
Обязательно нужно быть уверенным в своей природе Будды, подобно тому как изнуренная ворона вдалеке от берега уверена в мачте корабля, на которой она отдыхает.
Если ясно сознается бессодержательная сущность сознания, нет нужды слушать духовные поучения или размышлять над ними.
Если ясно сознается иллюзорная сущность омрачающих страстей, нет нужды искать от них противоядия.
Если все видимые явления сознаются как иллюзорные, нет нужды добиваться чего-либо или что-либо отвергать.
Если горе и несчастье сознаются как благословение, нет нужды в поисках счастья.
Один краткий проблеск мудрости, рожденный медитацией, ценнее любого количество знаний, полученных путем простого слушания и размышления.
Испытать хотя бы кратковременное озарение, в котором все процессы мышления угасли, более ценно, чем испытывать непрерывное блаженство, в котором все еще осталась мысль.
Непривязанность к любой мирской вещи (дому, семье, друзьям, имуществу, славе, долголетию, здоровью) ценнее, чем жертвование огромного мирского богатства на благотворительные цели.
Для того, кто ясно сознает сущность сознания, все равно, медитирует он или нет.
Для того, кто свободен от привязанности к мирским удовольствиям, все равно, практикует он аскетизм или нет.
Для того, кто обрел власть над своим внутренним миром, все равно, принимает ли он участие в удовольствиях внешнего мира или нет.
Для того, кто обладает полнотой сострадания, все равно, практикует ли он медитацию в уединении или трудится на благо других в самой гуще общества.
Для того, чье смирение и вера непоколебимы, все равно, живет ли он вместе со своим Учителем или нет.
Для того, кто правильно понял Учение, все равно, встречается ли он с удачей или неудачей.
Для того, кто отказался от мирской суеты и встал на Путь, все равно, следует ли он обычаям, или нет.
Это великая радость – сознавать, что сознание всех чувствующих существ неотделимо от всеобщего сознания.
Это великая радость – сознавать, что в Изначальном Сознании нет никакой мысли.
Это великая радость – сознавать, что нет ни рождения, ни смерти, ни перевоплощения, ни какого-либо иного изменения.
Это великая радость – сознавать, что нет ощущения двойственности.
В Учении нет никакой опоры для идеи о бессмертии души.
Это великая радость – сознавать, что Путь к свободе, которым прошли все Будды, вечно и неизменно открыт любому, кто готов на него вступить.
